Güzel ahlâk / Bonne morale

İnsanın öfkeleneceği, dolup taşacağı anlar da mutlaka olur. O esnada insanın öfkesini yutması, dince çok önemli bir vasıf sayılmaktadır. Bir taraftan insanların kusurunu affetme; bir taraftan da öfkelenip köpüreceği yerde dahi köpürmeme, sabırlı ve mülâyim davranma bir mü’min sıfatıdır. Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem), “Mü’minlerin en kâmil ve olgunu, ahlâk bakımından en güzel olan, başkalarıyla en iyi geçinendir” buyurmuş ve bize, affetmeyi de ihtiva eden güzel ahlâklı olma yolunu göstermiştir. Evet, “Ahlâk iledir kemâl-i âdem, ahlâk iledir nizam-ı âlem.”

Güzel ahlâkla donanmış bir sîne, ihtimal, cehenneme konsa bile tavrını değiştirmez. Orada da hilm ü silm çizgisinde yaşar, zebanilerle hasbihal eder, başına gelenleri geniş bir yürekle karşılar. Güzel ahlâka açık bir gönül geniş bir mekâna benzer ki, dünya kadar gaile dolsa da o, yine öfkesini, şiddetini gömebilecek bir yer bulabilir. Huyu kötü, sinesi de dar kimselere gelince onlar, kargadan bile aptal öyle “Kâbil”lerdir ki, koskocaman arzda bile kötü duygularını, hiddet ve nefretlerini gömebilecek bir mezar bulamazlar.

Huyu güzel olanın her yanı güzeldir. Fakat huy güzelliği, huysuzlukla test edilmeden ispatlanmış olmaz. Bir insan huysuzluk karşısında da tavır değiştirmiyorsa, yani çevresindekiler akrep ve kobra bile olsa, onlara da âdâb ve erkân öğretmeye çalışıyorsa o güzel huyludur. Mü’min, taşıdığı yüksek karakteri ve yüce ahlâkıyla çıyanların bulunduğu yere konulsa dahi, onlara da insanî âdab ve erkân öğretmeye gayret etmelidir. İyi insanlarla geçinmek kolaydır. Maharet, en kötü insanla veya kötü gördüğümüz insanla da daima iyi münasebetler içinde bulunmaktır. İşte, cennetin kapılarını açan sırlı anahtar da budur.

Bir diğer önemli husus da, Uhuvvet ve İhlâs Risalelerinde üzerinde durulan “Kardeşlerinizin meziyetlerini şahıslarınızda ve faziletlerini kendinizde tasavvur edip onların şerefleriyle şâkirâne iftihar etmek” düsturudur. Arkadaşların meziyetleriyle şâkirâne övünme, yani birinin ortaya koyduğu başarıyı önce “Elhamdülillah…” diyerek Allah’a verme, daha sonra da o başarı kendi eliyle gerçekleşmiş gibi sevinme, bir ihlâs emaresidir. Mesela, bir arkadaşımız güzel yazıyor, diğeri güzel konuşuyor, bir başkası da hem güzel konuşuyor, hem güzel yazıyor olabilir. Cenâb-ı Hakk hem konuşma vermiş ona, hem kalem vermiş; duygularını, düşüncelerini oturup irticalen anlatırken de güzel anlatıyor, kaleme dökerken de kusursuz döküyor. Bu durumda bize düşen, o arkadaşımız adına sevinmek, sevinip takdir ettiğimizi söylemektir. İcabında hem de kulağına gidecek şekilde söylemek gerekir. Gıybet etmeyiz, Allah (celle celâluhû) için söyleriz; onun hakkında bir takdir ifadesi olarak dile getiririz. Şâkirâne şükretmeye zorlarız kendimizi ve aynı zamanda nefsimizi başkalarının başarı, kabiliyet ve istidatlarını kabule alıştırırız.

Bu bir tür rehabilitasyondur. Bu kabulümüzü bir defa söyleriz, bir başka fırsatta yine söyleriz. Belki başlangıçta nefislerimizin tepkileri olur, takdir hissi içimizden gelmeyebilir; fakat yine de her fırsatta sadece sözle de olsa nefislerimize rağmen bu kabul ve takdiri söyler, zamanla yalancı çıkmamak, kendi kendimizle çelişki yaşamamak için kendimize de kabul ettiririz.

Mesela, bir arkadaşımızın Kur’ân okuması çok güzel, vazifelerini yerine getirmesi arızasız ve kusursuz, Allah (celle celâluhû) karşısında duruşu da mükemmel olabilir. Bu hal, duruşunu o ölçüde ayarlayamamış bir insanı kıskandırabilir ya da ona, “Bu ne güzel bir arkadaş, keşke ben de böyle olsam!” dedirtir. Kıskançlık ya da gıpta… Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem), Allah yolunda istifade edilen ve başkalarına da faydalı olan ilim ve Allah yolunda bezledilen malı gıpta mevzuu olarak saymıştır. Yani, böyle bir ilme ve öyle bir mal verilmesine gıpta edilebilir.

İşte bir mü’min, kardeşindeki bir fazilete karşı belki gıpta edebilir ama hased ve gıybetlere götürecek bir kıskançlığa asla düşmez. Bu durumda yapılması gereken şey, az önce de ifade edildiği gibi, “Allah keşke beni de o arkadaşım gibi yapsa…” diyerek takdirimizi bir dua şeklinde ortaya koymaktır. Bu takdirin bizzat o arkadaşımıza karşı ya da gıyabında olsa da ona ulaşacak şekilde söylenmesi de önemlidir. Çünkü, bir sahabî “Ben falan arkadaşımı seviyorum ya Resûlallah!” deyince Resûlü Ekrem (sallallahu aleyhi ve sellem) “Git, ona kendisini sevdiğini söyle” buyurmuştur. Bizden o arkadaşımız hakkında hep olumlu şeyler sâdır olunca, o da bize karşı ters davranmayacaktır. Bir, iki, üç, dört, beş defa, gizli veya açık, bizden hep takdir ve kabul görünce, o da nihayet bize gönlünü açacaktır.

Bu sözlerimle yapmacık hal ve davranışlara girmeye teşvik ettiğim kat’iyen zannedilmesin. Başta da ifade ettiğim gibi, kardeşlik mevzuu iradîdir ve sağlam bir uhuvvetin gerçekleşmesi için herkesin irade, azim ve gayretine ihtiyaç vardır. İnsan kendi nefsinde bin tane kurt taşıdığı mülâhazasıyla kendi elini kolunu, dilini dudağını bağlamalıdır ki başkalarına zarar vermesin. İnsan, kurttan daha yırtıcı bir nefis taşıdığını hesaba katmalı; kardeşi hakkında az önce misalleri verildiği gibi tahşidât yapmalı; el, dil, onur, haysiyet ve şerefini bağlamalı; ipotek etmelidir. Siz biri hakkında elli defa “Mükemmel bir dost, çok güzel konuşuyor, iyi yazıyor, oldukça başarılı ve dahası çok muhlis” demişseniz; bir süre sonra “O gayet âciz, beceriksiz, zavallı biridir; yüz karasının tekidir…” şeklinde nasıl konuşabilirsiniz? Size demezler mi, “Şimdi sen yüz karası bir insan oldun. Senin hangi sözüne güvenelim ki!” Evet, insan bağlamalı kendini; o mevzuda aksine fikir beyan edemeyecek şekilde nefsini ipotek etmeli; sözünün rehini olmalı.

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Il y aura toujours des moments où une personne sera en colère et pleine de rage. À ce moment-là, ravaler sa colère est considéré comme une qualité très importante par la religion. D’une part, pardonner les fautes des gens et, d’autre part, ne pas se mettre en colère même quand on est en colère, être patient et doux est une caractéristique d’un croyant. Notre Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : “Le plus parfait des croyants est celui qui est le plus beau en termes de moralité et celui qui s’entend le mieux avec les autres” et il nous a montré la voie à suivre pour avoir une bonne moralité, ce qui inclut le pardon. Oui, “la morale est la perfection de l’homme, la morale est l’ordre du monde”.

Un corps doté d’une bonne morale ne changera pas de comportement même s’il est mis en enfer. Là aussi, il vit dans la ligne du hilm ü silm, converse avec les démons et fait face à ce qui lui arrive avec un cœur large. Un cœur ouvert à la bonne morale est comme un grand espace, même si le monde est plein de problèmes, il peut toujours trouver un endroit pour enterrer sa colère et sa violence. Quant à ceux qui ont de mauvaises manières et un cœur étroit, ce sont de tels “Kâbils” qui sont encore plus stupides que les corbeaux qu’ils ne peuvent pas trouver une tombe pour enterrer leurs mauvais sentiments, leur colère et leur haine, même dans la vaste terre.

Celui qui a un bon tempérament est beau partout. Mais la beauté du tempérament n’est pas prouvée tant qu’elle n’est pas mise à l’épreuve par un mauvais tempérament. Si une personne ne change pas son comportement même face à la mauvaise humeur, c’est-à-dire si elle essaie d’enseigner les bonnes manières et le savoir-vivre à ceux qui l’entourent, même si ce sont des scorpions et des cobras, elle a un bon tempérament. Un croyant, avec son caractère élevé et sa morale sublime, devrait s’efforcer de leur enseigner les manières humaines et l’étiquette, même s’il est placé dans un endroit où il y a des mille-pattes. Il est facile de s’entendre avec les bonnes personnes. L’habileté consiste à toujours entretenir de bonnes relations avec les pires personnes ou celles que nous considérons comme mauvaises. C’est la clé secrète qui ouvre les portes du paradis.

Un autre point important, souligné dans les Risalas Uhuvvet et İhlâs, est la maxime “Imaginez les vertus de vos frères et sœurs dans votre propre personne et leurs vertus en vous-même, et soyez fiers de leurs honneurs”. C’est un signe d’ihlâs que de se vanter des vertus de ses amis, c’est-à-dire de remettre le succès de quelqu’un à Allah en disant “Alhamdulillah…” et de se réjouir ensuite comme si ce succès avait été obtenu de sa propre main. Par exemple, l’un de nos amis peut bien écrire, un autre peut bien parler, et un autre peut à la fois bien parler et bien écrire. Allah Tout-Puissant lui a donné à la fois la parole et la plume ; il exprime magnifiquement ses sentiments et ses pensées lorsqu’il s’assoit et les parle, et il les écrit parfaitement lorsqu’il les met sous la plume. Dans ce cas, notre devoir est de nous réjouir pour notre ami, de lui dire que nous l’apprécions. Si nécessaire, il faut le dire de manière à ce qu’il l’entende. Nous ne sommes pas médisants, nous le disons pour Allah (swt), nous le disons comme une expression d’appréciation pour lui. Nous nous forçons à être sincèrement reconnaissants et, en même temps, nous habituons notre nafs à accepter les réalisations, les talents et les capacités des autres.

Il s’agit d’une sorte de réhabilitation. Nous disons cette acceptation une fois, nous la répétons à une autre occasion. Peut-être qu’au début, les réactions de notre ego seront présentes, le sentiment d’appréciation ne viendra peut-être pas de nous ; mais nous disons toujours cette acceptation et cette appréciation en dépit de notre ego, ne serait-ce que verbalement, à chaque occasion, et avec le temps, nous nous obligeons à l’accepter pour ne pas être un menteur et pour ne pas nous contredire.

Par exemple, la récitation du Coran par un ami peut être très bonne, son accomplissement de ses devoirs peut être parfait et sans faille, et sa posture devant Allah (swt) peut être parfaite. Cela peut rendre jaloux une personne qui n’est pas capable d’ajuster sa posture à ce point ou lui faire dire : ” Quel bel ami, j’aimerais bien être comme lui ! “. Envie ou jalousie… Notre Prophète (sallallahu ‘alaihi wasallam) considérait le savoir qui est utilisé dans le sentier d’Allah et qui est bénéfique aux autres, et la richesse qui est dépensée dans le sentier d’Allah comme une question d’envie. En d’autres termes, un tel savoir et une telle richesse peuvent être enviés.

Un croyant peut envier une vertu chez son frère, mais il ne doit jamais tomber dans une jalousie qui mène à l’envie et à la médisance. Ce qu’il faut faire dans ce cas, c’est exprimer notre appréciation sous la forme d’une prière en disant : “J’aimerais qu’Allah me rende comme cet ami…”. Il est également important de dire cette appréciation d’une manière qui atteindra cet ami, même si c’est en personne ou par contumace. En effet, lorsqu’un compagnon dit : ” J’aime tel ou tel ami, ô Messager d’Allah “, le Messager d’Allah (sallallahu ‘alaihi wa sallam) dit : ” Va lui dire que tu l’aimes “. Si nous disons toujours des choses positives sur notre ami, il ne se comportera pas de manière négative envers nous. Une, deux, trois, quatre, cinq fois, secrètement ou ouvertement, lorsque nous l’avons toujours apprécié et accepté, il finira par nous ouvrir son cœur.

Il y aura toujours des moments où une personne sera en colère et pleine de rage. À ce moment-là, ravaler sa colère est considéré comme une qualité très importante par la religion. D’une part, pardonner les fautes des gens et, d’autre part, ne pas se mettre en colère même quand on est en colère, être patient et doux est une caractéristique d’un croyant. Notre Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : “Le plus parfait des croyants est celui qui est le plus beau en termes de moralité et celui qui s’entend le mieux avec les autres” et il nous a montré la voie à suivre pour avoir une bonne moralité, ce qui inclut le pardon. Oui, “la morale est la perfection de l’homme, la morale est l’ordre du monde”.

Un corps doté d’une bonne morale ne changera pas de comportement même s’il est mis en enfer. Là aussi, il vit dans la ligne du hilm ü silm, converse avec les démons et fait face à ce qui lui arrive avec un cœur large. Un cœur ouvert à la bonne morale est comme un grand espace, même si le monde est plein de problèmes, il peut toujours trouver un endroit pour enterrer sa colère et sa violence. Quant à ceux qui ont de mauvaises manières et un cœur étroit, ce sont de tels “Kâbils” qui sont encore plus stupides que les corbeaux qu’ils ne peuvent pas trouver une tombe pour enterrer leurs mauvais sentiments, leur colère et leur haine, même dans la vaste terre.

Celui qui a un bon tempérament est beau partout. Mais la beauté du tempérament n’est pas prouvée tant qu’elle n’est pas mise à l’épreuve par un mauvais tempérament. Si une personne ne change pas son comportement même face à la mauvaise humeur, c’est-à-dire si elle essaie d’enseigner les bonnes manières et le savoir-vivre à ceux qui l’entourent, même si ce sont des scorpions et des cobras, elle a un bon tempérament. Un croyant, avec son caractère élevé et sa morale sublime, devrait s’efforcer de leur enseigner les manières humaines et l’étiquette, même s’il est placé dans un endroit où il y a des mille-pattes. Il est facile de s’entendre avec les bonnes personnes. L’habileté consiste à toujours entretenir de bonnes relations avec les pires personnes ou celles que nous considérons comme mauvaises. C’est la clé secrète qui ouvre les portes du paradis.

Un autre point important, souligné dans les Risalas Uhuvvet et İhlâs, est la maxime “Imaginez les vertus de vos frères et sœurs dans votre propre personne et leurs vertus en vous-même, et soyez fiers de leurs honneurs”. C’est un signe d’ihlâs que de se vanter des vertus de ses amis, c’est-à-dire de remettre le succès de quelqu’un à Allah en disant “Alhamdulillah…” et de se réjouir ensuite comme si ce succès avait été obtenu de sa propre main. Par exemple, l’un de nos amis peut bien écrire, un autre peut bien parler, et un autre peut à la fois bien parler et bien écrire. Allah Tout-Puissant lui a donné à la fois la parole et la plume ; il exprime magnifiquement ses sentiments et ses pensées lorsqu’il s’assoit et les parle, et il les écrit parfaitement lorsqu’il les met sous la plume. Dans ce cas, notre devoir est de nous réjouir pour notre ami, de lui dire que nous l’apprécions. Si nécessaire, il faut le dire de manière à ce qu’il l’entende. Nous ne sommes pas médisants, nous le disons pour Allah (swt), nous le disons comme une expression d’appréciation pour lui. Nous nous forçons à être sincèrement reconnaissants et, en même temps, nous habituons notre nafs à accepter les réalisations, les talents et les capacités des autres.

Il s’agit d’une sorte de réhabilitation. Nous disons cette acceptation une fois, nous la répétons à une autre occasion. Peut-être qu’au début, les réactions de notre ego seront présentes, le sentiment d’appréciation ne viendra peut-être pas de nous ; mais nous disons toujours cette acceptation et cette appréciation en dépit de notre ego, ne serait-ce que verbalement, à chaque occasion, et avec le temps, nous nous obligeons à l’accepter pour ne pas être un menteur et pour ne pas nous contredire.

Par exemple, la récitation du Coran par un ami peut être très bonne, son accomplissement de ses devoirs peut être parfait et sans faille, et sa posture devant Allah (swt) peut être parfaite. Cela peut rendre jaloux une personne qui n’est pas capable d’ajuster sa posture à ce point ou lui faire dire : ” Quel bel ami, j’aimerais bien être comme lui ! “. Envie ou jalousie… Notre Prophète (sallallahu ‘alaihi wasallam) considérait le savoir qui est utilisé dans le sentier d’Allah et qui est bénéfique aux autres, et la richesse qui est dépensée dans le sentier d’Allah comme une question d’envie. En d’autres termes, un tel savoir et une telle richesse peuvent être enviés.

Un croyant peut envier une vertu chez son frère, mais il ne doit jamais tomber dans une jalousie qui mène à l’envie et à la médisance. Ce qu’il faut faire dans ce cas, c’est exprimer notre appréciation sous la forme d’une prière en disant : “J’aimerais qu’Allah me rende comme cet ami…”. Il est également important de dire cette appréciation d’une manière qui atteindra cet ami, même si c’est en personne ou par contumace. En effet, lorsqu’un compagnon dit : ” J’aime tel ou tel ami, ô Messager d’Allah “, le Messager d’Allah (sallallahu ‘alaihi wa sallam) dit : ” Va lui dire que tu l’aimes “. Si nous disons toujours des choses positives sur notre ami, il ne se comportera pas de manière négative envers nous. Une, deux, trois, quatre, cinq fois, secrètement ou ouvertement, lorsque nous l’avons toujours apprécié et accepté, il finira par nous ouvrir son cœur.

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